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见龙在田

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何欢?当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸!

 
 
 

日志

 
 

《孟子》--十三--盡心上(原文及翻译)  

2017-03-07 20:35:44|  分类: 儒家经典 |  标签: |举报 |字号 订阅

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孟子   盡心上
        孟子曰:「盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」
    孟子说:“人如果能竭尽心力,就会知道本性(充分运用心灵思考的人,是知道人的本性的人)。知道了人的本性,也就是知道天了。保存自己的本心,修养自己的本性(保持心灵的思考,涵养本性),这就是对待天命的办法。短命或长寿没有两样的,尽管修养自身去等待(无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命),正是人安身立命的方法。”
         孟子曰:「莫非命也,順受其正。是故知命者,不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也。桎梏死者,非正命也。」
:《易·讼·九四》:“不克讼,复即命,渝,安,贞,吉。”《易·否·九四》:“有命,无咎,畴,离祉。”《诗·周颂·维天之命》:“维天之命,於穆不已。”孔颖达疏:“言天道转运,无极止时也。”《老子"十六章》:“归根曰静,静曰复命。”《论语·尧曰》:“子曰:‘不知命,无以为君子也。不知礼,无以立也。不知言,无以知人也。’”这里用为天命、命运的规律之意。总结自《周易》以来所有古籍中关于“命”的辞意,不论是指天命、人命等,其实都是指天的规律,人的规律,宇宙的法则等,当人事、物理、历史的命运、时间和空间加起来,形成一股力量的时候,成为规律的时候,人们称它为命。现代我们称它为“时代的趋势”之意。只是后来的人误解并歪曲了“命”的本义,将它看成是迷信意义上的天命论、宿命论了。,岩,本义:高峻的山崖。桎梏 [zhì gù]古代的刑具,在足曰桎,在手曰梏,类似于现代的手铐、脚镣。
        孟子说:“天下的事没有不是命运决定的,只要顺理而行,所接受的便是正命(一切都是命运,顺应它就承受正常的命运);所以,懂得命运的人不会站在危墙之下。尽力行道而死的人,所接受的是正命;犯罪而死的人,所接受的不是正命。”
        孟子曰:「『求則得之,舍則失之』,是求有益於得也,求在我者也。『求之有道,得之有命』,是求無益於得也,求在外者也。」
     孟子说:“寻求才能得到,舍弃就会失掉,这种寻求是有益于收获的,因为所寻求的对象就在我自身。寻求亦有一定的方式至于得到得不到则听由命运决定这种寻求是无益于收获的,因为寻求的对象是身外之物。”
        孟子曰:「萬物皆備於我矣,反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。」
        孟子说:“天下的一切我都具备了。如果反身自问,自己是诚实的,那便是最大的快乐呀。尽力按恕道办事,不懈怠地推己及人,按此做下去,那达到仁德的道路没有比这更便捷的了。”
        孟子曰:「行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,衆也。」
:《礼记·大传》:“名著而男女有别。”《礼记·乐记》:“著不息者,天也。”《礼记·大学》:“其不善而著其善。”《礼记·中庸》:“诚则形,形则著。”《小尔雅》:“著,明也。”《韩非子·功名》:“而日月之名久著于天地。”《谷梁传·僖公六年》:“病郑也。著郑伯之罪也。”这里用为显著、显明之意。习:《易·坤·六二》:“直方大,不习,无不利。”《易·坎·辞》:“习坎,有孚,维心,亨。行有尚。”《易·兑·象》:“丽泽,兑;君子以朋友讲习。”《论语·学而》:“子曰:‘学而时习之,不亦说乎?’”《大戴礼记·子张问入官》:“既知其以生有习,然后民特从命也。”卢辩注:“生,谓性也;习。调节也。”这里用为调节之意。
        孟子说:“做了却不明白其中的道理;习惯了却不知道其所以然;一辈子随波逐流不知去向何方,这样的人是平庸的人
         孟子曰:「人不可以無恥。無恥之恥,無恥矣。」
         孟子说:“人不可以没有羞耻。没有羞耻的那种羞耻那才是真正的不知羞耻呀!(从不知羞耻到知道羞耻,就可以免于羞耻了
         孟子曰:「恥之於人大矣。為機變之巧者,無所用恥焉。不恥不若人,何若人有?」 
         孟子说:“羞耻心对人是至关重要呀,那些善于权变而奸巧的人,是不知也表现不出羞耻的。不因比不上别人而羞耻,怎么能赶上他人呢?”
        孟子曰:「古之賢王,好善而忘勢。古之賢士,何獨不然?樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮,則不得亟見之。見且由不得亟,而況得而臣之乎?」
qi):多次。
     孟子说:“古代的贤明君王喜欢听取善言,不把自己的权势放在心上。古代的贤能之士又何尝不是这样呢?乐于自己的学说,不把他人的权势放在心上。所以,即使是王公贵人,如果不对他恭敬地尽到礼数,也不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能够多,何况要他做臣下呢?”
        孟子謂宋句踐曰:「子好游乎?吾語子游:人知之亦囂囂,人不知亦囂囂。」曰:「何如斯可以囂囂矣?」曰:「尊德樂義,則可以囂囂矣。故士窮不失義,達不離道。窮不失義,故士得己焉。達不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加於民;不得志,修身見於世。窮則獨善其身;達則兼善天下。」
勾践:人名。:《列子·汤问》:“孔子东游。”《史记·郦生传》:“此真吾所愿从游。”这里用为游说、宣扬之意。:(ao)通敖。《《诗·大雅·板》:“我及尔谋,听我嚣嚣。”《尔雅》:“仇仇,敖敖,傲也。”《孟子·万章上》:“嚣嚣然曰。”这里用为傲慢之意。嚣嚣然:很傲慢的样子。嚣嚣:安详自得的样子。得己:即自得。
     孟子告诉宋勾践说:“你喜欢游说各国的君主吗?我告诉你游说的态度:别人理解也安详自得;别人不理解也安详自得。”宋勾践说:“怎么样才能做到安详自得呢?”孟子说:“尊崇道德,喜爱仁义,就可以安详自得了所以,士人穷困时不失去仁义;显达时不背离道德穷困时不失去仁义,所以安详自得;显达时不背离道德,所以老百姓不失望。古时候的人,如果得志,就会惠泽万民;不得志时修养自身,以此表现于世人面前。穷困时独自善养自身,发达时兼顾善养天下万民。”
       孟子曰:「待文王而後興者,凡民也。若夫豪杰之士,雖無文王猶興。」
    孟子说“一定要等待有周文王那样的人出现后才奋发的,是平庸的人,至于豪杰之士,即使没有周文王那样的人出现,自己也能奋发有为。”
       孟子曰:「附之以韓魏之家,如其自視欿然,則過人逺矣。」
欿(kan):假借为“歉”。这里用为谦虚,不自满之意。
    孟子说:“把春秋时韩魏两家大臣的名誉地位和财富加于其身,如果他视盈若虚,不自满,就远远地超过一般人了。”
       孟子曰:「以佚道使民,雖勞不怨。以生道殺民,雖死不怨殺者。」
:通“逸”。《论语·季氏》:“乐佚游。”《荀子·性恶》:“骨体肤理好愉佚。”《荀子·尧问》:“舍佚而为劳。”《广雅》:“佚,乐也。”这里用为安逸之意。
    孟子说:“如果役使老百姓是为了使他们生活安逸,老百姓即使劳苦也不会怨恨。如果杀人是为了使老百姓得以生存,那人即使被杀也不会怨恨杀他的人。”
       孟子曰:「霸者之民,驩虞如也;王者之民,皡皡如也。殺之而不怨,利之而不庸,民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化,所存者神,上下與天地同流,豈曰小補之哉?」
欢虞:欢娱。:(hao)通“浩”,亦通“昊”。《庄子·人间世》:“易之者,皞天不宜。”这里用为广大自得的样子之意。:《荀子·大畧》:“亲亲故故,庸庸劳劳,仁之杀也。”这里用为酬谢之意。
      孟子说:“霸主(的功业显著,恩惠易见),所以他的老百姓欢喜快乐;圣王(的功德浩荡),所以他的老百姓心情舒畅、悠然自得。犯罪处死而不怨恨,得到利益而不酬谢(也不知是谁的功绩),人民日益转向善的方面而不知道是谁使他们这样。圣人经过的地方,使百姓得到教化;圣人所在的国度,其教化如神,上上下下都与天地协调运转,怎么能说是只有很小的补益呢?”
        孟子曰:「仁言,不如仁聲之入人深也。善政,不如善教之得民也。善政民畏之;善教民愛之。善政得民財;善教得民心。」
    孟子说:“仁德的言语不如仁德的声望那样深入人心,好的政令不如好的教育那样赢得民众。好的政令,百姓畏服;好的教育,百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富,好的教育得到百姓的心。”
       孟子曰:「人之所不學而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者,及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也。敬長,義也。無他,達之天下也。」
:指本能的,天然的。良能、良知已作为专门的哲学术语,以不译为妥。孩提之童:指两三岁之间的小孩子。
     孟子说:“人不通过学习便能做到的,是良能;不通过思考便会知道的,是良知。二三岁的小孩没有不爱他的父母的,等他长大后,没有不知道尊敬兄长的。亲爱自己的父母是仁,尊敬自己的兄长是义,这没有其他原因,因为这两种品德通行于天下。”
       孟子曰:「舜之居深山之中,與木石居,與鹿豕游,其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也。」
     孟子说:“舜居住在深山之中的时候,与树木、石头作伴,与鹿和野猪相处,他区别于深山里不开化百姓的地方是很少的。(可是)但凡他听了一句善言,见了一种善行,(他便去身体力行)像决了口的江河一般,澎湃之势没有谁能阻挡得住的。”
       孟子曰:「無為其所不為,無欲其所不欲,如此而已矣。」
    孟子说:“不做那些自己不该做的事(不要让人做他不想做的事),不要贪图那些自己不该要的东西,(不要去想自己不该想的事,不要去索取别人不想给的东西),这样就行了。”
        孟子曰:「人之有德慧術知者,恒存乎疢疾。獨孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達。」
:《周书·谥法》:“柔质受谏曰慧。”《论语·卫灵公》:“群居终日,言不及义,好行小慧;难矣哉!”《韩非子·喻老》:“而慧者不以藏书箧。”《贾子·道术》:“亟见窕察谓之慧。”慧是指这个人善于理解、想象,有才华,有胆略,聪敏而有口才之意。:(chen)《诗·小雅·小弁》:“心之忧矣,疢如疾首。”《说文》:“疢,热病也。”本意为疾病,这里引伸为灾患之意。
     孟子说:“人之所以有道德、聪明、道术、才智,那是因为人经常要面对灾患。那些受疏远的大臣和贱妾所生的儿子,他们时常心中不安(经常操心着危难之事),深深忧虑着祸患降临,所以才能通达事理。
        孟子曰:「有事君人者,事是君,則為容悅者也。有安社稷臣者,以安社稷為悅者也。有天民者,達可行於天下而後行之者也。有大人者,正己而物正者也。」
       孟子说:“有侍奉君主的人,专以讨得君主的欢心为喜悦(阿谀逢迎的宦官宠臣);有安定国家的臣,以安定国家为喜悦(忠臣);有顺应天理的人,当他的主张能行于天下时,他才去实行(替天行道的伊尹、姜太公等等);有伟大的人,端正自己,天下万物便随之端正(圣德感化万物,领袖群伦,正己而天下平的尧舜禹汤文武等)。”
        孟子曰:「君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也。仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也。得天下英才而教育之,三樂也。君子有三樂,而王天下不與存焉。」
     孟子说:“君子有三种快乐,称王天下(以德服天下)不在这当中。父母亲都健在,兄弟没有灾患,这是一种快乐;上不惭愧于天,下不惭愧于人,这是第二种快乐;得到天下的优秀人才并教育他们,这是第三种快乐。君子有这三种快乐,称王天下(以德服天下)不在这当中。”
       孟子曰:「廣土衆民,君子欲之,所樂不存焉。中天下而立,定四海之民,君子樂之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。君子所性,仁義禮智根於心。其生色也,睟然見於面、盎於背。施於四體,四體不言而喻。」
:(sui)《文选·左思·魏都赋》:“魏国先生,有睟其容。这里用为肤色润泽之意。(ang):显露。
     孟子说:“拥有辽阔的土地和众多的人民,是君子所追求的,但他的乐趣不在于此。居于天下的中央,使天下的老百姓得以安定生活,是君子感到快乐的事情,但他的本性不在于此。君子的本性,即使他的理想通行于天下,不会因此而有所增加,虽穷困窘迫也不会减损,因为他的本分已经固定。君子的本性,仁义礼智根植在心中,表现出的神色纯和温润,流露在脸上,充盈在肩背,流向四肢,通过举手投足,不用说话就能使人了解。”
       孟子曰:「伯夷辟紂,居北海之濵,聞文王作興,曰:『盍歸乎來!吾聞西伯善養老者。』太公辟紂,居東海之濵,聞文王作興,曰:『盍歸乎來!吾聞西伯善養老者。』天下有善養老,則仁人以為己歸矣。五畝之宅,樹墻下以桑,匹婦蠶之,則老者足以衣帛矣。五母雞,二母彘,無失其時,老者足以無失肉矣。百畝之田,匹夫耕之,八口之家,足以無飢矣。所謂西伯善養老者,制其田里,教之樹畜,導其妻子,使養其老。五十非帛不煖,七十非肉不飽。不煖不飽,謂之凍餒。文王之民,無凍餒之老者,此之謂也。」
馁(餒)něi饥饿.[hé].何不,表示反问或疑问。--蚕、(zhì) ,豕也,即猪
     孟子说:“伯夷逃避纣王,住在北海边上,听到周文王兴起的讯息,说:‘为何不去归附他呢?我听说西伯善于赡养老人。’姜太公逃避纣王,住在东海边上,听到周文王兴起的讯息,说:‘为何不去归附他呢?我听说西伯善于赡养老人。’天下有善于赡养老人的人,那么仁人便把他作为自己的归宿了。有五亩大的宅院,在墙下种植桑树,妇女养蚕,那么老人就可以穿上丝帛了。养五只母鸡,二只母猪,不耽误喂养、不让它们失去交配繁殖的时机,老人就可以吃上肉了。有百亩田地的人家,男子耕种,八口之家就足以吃饱饭了。所谓周文王善于赡养老人,就是他制定了田亩制度,教导人们种植桑树和畜养家禽,教诲百姓的妻子儿女使他们赡养老人。人到五十岁时,不穿丝帛便不觉暖和;七十岁时,不吃肉便觉得没有吃饱。吃不饱,穿不暖,叫做忍饥受冻。文王的百姓没有忍饥受冻的老人,说的就是这个意思。”
       孟子曰:「易其田疇,薄其稅斂,民可使富也。食之以時,用之以禮,財不可勝用也。民非水火不生活,昬暮叩人之門戶,求水火,無弗與者,至足矣。聖人治天下,使有菽粟如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者乎!」
易:治,整治.,耕治之田也。象耕屈之形。——《说文》[hūn]古同“昏”。
    孟子说:“耕种好田地,减少税收,就可以使人民富裕了。饮食按季节,依礼消费,财物就用不完了。人民没有水和火就不能生活,可是黄昏时去敲别人家的门去求借水和火,没有不给的,因为水火相当充足。圣人治理天下,使百姓的粮食象水和火一样充足。如果粮食象水和火一样充足,人民哪里会有不仁爱的呢?”
       孟子曰:「孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀於海者難為水;游於聖人之門者難為言。觀水有術,必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志於道也,不成章不達。」
东山:即蒙山,在今山东蒙阴县南。容光:指能够容纳光线的小缝隙。:通“窠”。《易·说卦》:“其于木也,为科上槁。”《孟子·离娄下》:“盈科而后进。”这里用为坎、坑之意。:通“彰”。《易·丰·六五》:“来章,有庆誉,吉。”《易·噬嗑·彖》:“颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分:动而明,雷电合而章;柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。”《书·尧典》:“平章百姓。”《诗·小雅·裳裳者华》:“我觏之子,维其有章矣。”《诗"小雅"大东》:“虽则七襄,不成报章。”《左传·襄公二十七年》:“赏罚无章。”《礼记·中庸》:“如此者,不见而章,不动而变,无为而成。”《吕氏春秋·知度》:“而尧舜之所以章也。”《淮南子》:“钟之与磬也,近之则钟音充,远之则磬音章。”这里用为彰明、明显、显著之意。成章:《说文》解释:“乐竟为一章。”由此引申,指事物达到一定阶段或有一定规模。
     孟子说:“孔子登上东山,便觉得鲁国变小了,登上泰山,便觉得整个天下都变小了。所以,观看过大海的人,便难以被其它水所吸引了;在圣人门下学习过的人,便难以被其它言论所吸引了。观看水有方法,一定要看它壮阔的波澜。太阳月亮有光辉,不放过每条小缝隙;流水有规律,不把坑坑洼洼填满不向前流。君子的有志于道,没有到一定的程度,便不会通达。”
        孟子曰:「雞鳴而起,孳孳為善者,舜之徒也。雞鳴而起,孳孳為利者,跖之徒也。欲知舜與跖之分,無他,利與善之間也。」
:(zi)通“孜”《史记·夏本纪》:“予思日孳孳。”《汉书·萧何传》:“尚复孳孳得民和。”《汉书·东方朔传》:“此士所以日夜孳孳。”这里用为勤勉不怠之意。:亦作跖(zhi),人名,相传为柳下惠之弟。《庄子·盗跖》:“盗跖从卒九千人,横行天下,侵暴诸侯。穴室枢户,驱人牛马,取人妇女。”是春秋战国时期的大盗。
        孟子说:“晨鸡报晓就起来,努力地行善的,是舜一类的人;晨鸡报晓就起来,努力地求利益的,是盗跖之类的人。要想知道舜和盗跖的区别,没有别的,只要看看是行善还是求利就行了。”
       孟子曰:「楊子取『為我』,拔一毛而利天下,不為也。墨子『兼愛』,摩頂放踵利天下,為之。子莫『執中』,執中為近之。執中無權,猶執一也。所惡執一者,為其賊道也,舉一而廢百也。」
杨子:人名,姓杨名朱,又称阳子居、阳生。魏国人。战国初期著名的道家、思想家,主张“贵生”、“重己”。:《诗·魏风·伐檀》:“不稼不穑,胡取禾三百廛兮?”《诗·豳风·鸱鴞》:“既取我子,无毁我室。”《荀子·劝学》:“青,取之于蓝,而青于蓝。”《韩非子·五蠹》:“钻燧取火。”谓选取,择定之意。子莫:人名,鲁国贤人。
     孟子说:“杨朱主张为我,就算是拔去自己一根毫毛而有利于天下,他也不愿意。墨子主张兼爱天下,哪怕是摩秃头顶磨破脚跟而对天下有利,他也愿意干。子莫则主张中道。主张中道本来是不错的,但如果只知中道而不知道权变,那也就和执着一点一样了。为什么厌恶执着一点呢?因为它会损害真正的道,只是坚持一点而废弃了其余很多方面。”
       孟子曰:「飢者甘食,渴者甘飲,是未得飲食之正也,飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害?人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害,則不及人不為憂矣。」
     孟子说:“饥饿的人觉得任何食物都是美味的,干渴的人觉得任何饮品都是甜美可口的。他们不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味,其原因在于受了饥饿和干渴的妨害。难道仅仅只有口舌、肚腹有饥饿和干渴的妨害吗?心灵也同样会有这种妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那样的妨害去妨害心灵,那就不会以自己不及别人为忧虑了。”
       孟子曰:「柳下惠不以三公易其介。」
介:《书·秦誓》:“如有一介臣。”《诗·郑风·清人》:“清人在彭,驷介旁旁。”《左传·襄公八年》:“亦不使一介行李。”《国语·吴语》:“一介嫡女。”《汉书·孔光传》:“援纳断断之介。”《韩非子·外储说左下》:“夫介异于人臣。”《广雅》:“介,独也。”这里用为独特之意。
     孟子说:“柳下惠不因为做了三公便改变了自己的操守(其特立独行的本能)。”
       孟子曰:「有為者,辟若掘井──掘井九軔而不及泉,猶為棄井也。」
:同“譬”。:通“仞”。《篇海类编·器用类·车部》:“轫,与仞同。”清朱骏声《说文通训定声·屯部》:“轫,假借为仞。”这里用为古时的一种长度单位之意,一仞相当于八尺。
       孟子说:“做事好比掘井一样,掘到六七丈深还没有见水,仍然只是一口废井。”
       孟子曰:「堯舜,性之也;湯武,身之也;五霸,假之也。久假而不歸,惡知其非有也?」
:(wù)《左传·襄公二十八年》:“恶识宗?”《左传·桓公十六年》:“弃父之命,恶用子矣!”《孟子·梁惠王上》:“天下恶乎定?”《孟子·离娄上》:“惟恐不顺焉,恶得为恭俭!”《广韵》:“恶,安也。”这里用为表示疑问,相当于何、怎么之意。
    孟子说:“尧、舜之爱民和实行仁义,是出于本性;商汤、周武王之爱民和实行仁义,是身体力行;春秋五霸之爱民和实行仁义,则是假借仁义,以此谋利。但是,如果久借而不归还,又怎么能知道仁义不变成他自己的呢?”
       公孫丑曰:「伊尹曰:『予不狎于不順。』放太甲于桐,民大悅;太甲賢,又反之,民大悅。賢者之為人臣也,其君不賢,則固可放與?」
     孟子曰:「有伊尹之志,則可;無伊尹之志,則篡也。」
     公孙丑说:“伊尹曾经说:‘我不亲近不顺理(违背礼义)的人。’于是将太甲放逐在桐邑,老百姓都非常高兴。等到太甲悔过自新变得贤能了,又恢复他的王位,又让他返回来执政,老百姓也非常高兴。贤人做别人的臣子,他的国君不贤明,就可以把他放逐吗?”  孟子说:“如果有伊尹那样的胸怀(大公无私的心志),就可以这样做。如果没有伊尹那样的胸怀(大公无私的心志),那便是篡位篡权了。”
       公孫丑曰:「《詩》曰:『不素餐兮。』君子之不耕而食,何也?」
     孟子曰:「君子居是國也,其君用之,則安富尊榮;其子弟從之,則孝弟忠信。『不素餐兮』,孰大於是?」
       公孙丑说:“《诗经》说:‘不白吃饭啊!’可君子不种庄稼也吃饭,为什么呢?”孟子说:“君子居住在一个国家,国君用他,就会安定富足,尊贵荣耀;学生们跟随他,就会孝敬父母,尊敬兄长,忠诚而守信用。‘不白吃饭啊!’还有谁比他的贡献更大呢?”
       王子墊問曰:「士何事?」孟子曰:「尚志。」曰:「何謂尚志?」曰:「仁義而已矣。殺一無罪,非仁也;非其有而取之,非義也。居惡在?仁是也。路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣。」
王子垫:齐王之子,名垫。
      王子垫问:“士人做什么事呢?”孟子说:“士人使得自己的志向高尚。”王子垫又问:“使志行高尚指的是什么呢?”孟子说:“行仁与义就行了。如果杀一个无罪的人就不是仁,不是自己的东西拿来用就不是义。一个人应该居住的地方在哪里?仁便是;道路在哪里?义便是。居于仁而行于义,做大人的条件也就具备了。”
       孟子曰:「仲子,不義與之齊國而弗受,人皆信之,是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者,信其大者,奚可哉?」
仲子:即陈仲子,於陵子仲,齐国人。
     孟子说:“陈仲子这个人,假若不合道理地把整个齐国都给他,他也不会接受,别人都相信这话是真的,但是,他那种义不过是抛弃一筐饭一碗汤的义。人最大的过错是不要亲戚、君臣、上下的关系(而陈仲子却这样做了)。因为一个人有小节操,便相信他也会有大节操,这怎么可以呢?”
      桃應問曰:「舜為天子,皐陶為士,瞽瞍殺人,則如之何?」孟子曰:「執之而已矣。」「然則舜不禁與?」曰:「夫舜惡得而禁之?夫有所受之也。」「然則舜如之何?」曰:「舜視棄天下,猶棄敝蹝也。竊負而逃,遵海濵而處,終身欣然,樂而忘天下。」
桃应:人名,孟子的学生。
     桃应问道:“舜做天子,皋陶执行法律,要是舜的父亲瞽瞍杀了人,应该怎么办?”孟子说:“逮捕他也就是了。”桃应说:“那么舜不禁止他们吗?”孟子说:“舜怎么能让皋陶不执行法律呢?舜当国家的天子就要接受这个国家的法律(皋陶是按所受职责办事)。”桃应又问:“那么舜该怎么办呢?”孟子说:“舜把抛弃天子之位看得跟抛弃破烂鞋子一样(如果那样的话)。他会偷偷背着父亲逃走,沿海边住下,终生高高兴兴的,快乐得忘掉天下,快乐得把曾经做过天子的事情忘掉。”
       孟子自范之齊,望見齊王之子,喟然嘆曰:「居移氣,養移體,大哉居乎!夫非盡人之子與?」孟子曰:「王子宮室、車馬、衣服多與人同,而王子若彼者,其居使之然也。況居天下之廣居者乎?魯君之宋,呼於垤澤之門。守者曰:『此非吾君也,何其聲之似我君也?』此無他,居相似也。」
:地名,故城在今山东范县东南二十里,是魏国与齐国之间的要道。广居:孟子的“广居”指仁。如《滕文公下》所说:“居天下之广居,立天下之正位。”:《易·随·六三》:“系丈夫,失小子,随;有求,得。利居贞。”《诗"邶风"柏舟》:“日居月诸,胡迭而微。”《诗经"郑风"叔于田》:“叔于田,巷无居人。”《诗·小雅·鱼藻》:“王在在镐,有那其居。”《老子·八章》:“居善地,心善渊,与善仁。”《论语·公冶长》:“藏文仲居蔡,山节藻棁,何如其知也?”《礼记·中庸》:“故君子居易以俟命,小人行险以徼幸。”《礼记·乐记》:“乐著太始而礼居成物。”俞樾平议:“居,犹辨也。‘乐著太始。礼居成物’。谓乐所以著明太始,礼所以辨别成物。”《孟子·滕文公下》:“一怒而诸侯惧,安居而天下熄。”这里用为“辨别”之意。垤(die)泽:宋国城邑的一个城门名称。
     孟子从范邑到齐国的国都,远远看见了齐王的儿子,非常感叹地说:“环境地位能够改变人的气质,奉养能够改变人的身体,环境地位是很重要的啊!他难道不也同样是人的儿子吗?”
  孟子说:“王子所住的宫殿、所乘的车马、所穿的衣服大多是与别人相同的,而王子却象那样,是他所处的环境地位使他那样的。更何况以天下为自己住处的人呢?鲁国国君到宋国,在垤泽门大声喊叫,守门人说:‘这并不是我们宋国的国君,为什么他的声调那么象我们宋国国君呢?’这没有别的原因,只因为环境地位相似罢了。”
       孟子曰:「食而弗愛,豕交之也。愛而不敬,獸畜之也。恭敬者,幣之未將者也。恭敬而無實,君子不可虛拘。」
:动词,使之食,引申为奉养。:指礼物。;送。:《庄子·秋水》:“井蛙不可以语于海者,拘于虚也。”《荀子·强国》:“执拘则最,得间则散。”《荀子·宥坐》:“其流也,埤下裾拘,必循其理。”《淮南子·泛论》:“而不肖者拘焉。”《汉书·司马迁传》:“使人拘而多畏。”这里用为束缚,限制之意。
    孟子说:“养活别人而没有爱,就象养猪一样;虽然爱惜却不恭敬,就象畜养禽兽(宠物)一样。恭敬之心应当在送礼物以前就具备了的。只有恭敬的形式,却没有恭敬的实质,君子便不能被这种虚假的恭敬留住。”
       孟子曰:「形色,天性也。惟聖人然後可以踐形。」
       孟子说:“人的身体容貌是天生的。只有圣人能使(这种外在的美通过内在的美)得到充实。”(人之有形有色,无不各有自然之理,所谓天性也.践,如践言之践.盖众人有是形,而不能尽其理,故无以践其行;惟圣人有是行,又能尽其理,然后可践其行而无歉也.)
       齊宣王欲短喪。公孫丑曰:「為朞之喪,猶愈於已乎?」孟子曰:「是猶或紾其兄之臂,子謂之『姑徐徐』云爾。亦教之孝弟而已矣。」王子有其母死者,其傅為之請數月之喪。公孫丑曰:「若此者何如也?」曰:「是欲終之而不可得也,雖加一日愈於已。謂夫莫之禁而弗為者也。」
,jī ,同“期”。_[zhěn]扭;拧。 2.转化;变化。 3.缠绞。4.缠结。5.转绳。6.单衣。 [tiǎn]:纹理粗糙。
     齐宣王想缩短服丧的时间。公孙丑说:“只服丧一年,不是还比完全不服丧的人强些吗?”孟子说:“这就好象有人扭他哥哥的胳膊,你却劝‘你慢一点,轻一点’一样,只要教导他孝顺父母尊敬兄长便行了。”王子中有死了母亲的,他的师傅为他请求只服丧几个月。公孙丑说:“像这样的事情,又怎么样呢?”孟子说:“这是由于王子想把三年的丧期服完,却办不到。那么,纵然多服丧一天也比不服丧要好。我说的是针对没有人禁止他服丧但他却不肯服丧的那种人。”
       孟子曰:「君子之所以教者五:有如時雨化之者,有成德者,有達財者,有荅問者,有私淑艾者。此五者,君子之所以教也。」
:《易·泰·象》:“天地交,泰;后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。”《孟子·公孙丑下》:“无财,不可以为悦。”《荀子·天论》:“财非其类以养其类,夫是之谓天养。”杨倞注:“财,与裁同。”《史记·魏其武安侯列传》:“所赐金,陈之廊庑下,军吏过,辄令财取为用,金无入家者。”清朱骏声《说文通训定声·颐部》:“财,假借为裁。”这里用为“裁”之意。[裁]:《淮南子·主术》:“取民则不裁其力。”高诱注:“裁,度。”《楚辞·惜誓》:“神龙失水而陆居兮,为蝼蚁之所裁。”王逸注:“裁,制。”《尔雅·释言》:“裁,节也。”郝懿行义疏:“裁者,制也。”《国语·吴语》:“王曰:‘越国之中,富者吾安之,贫者吾予之,救其不足,裁其有余,使贫富皆利之。”这里用为节制、节度、度量之意。:通“材”。:“淑”假借为“俶”。《诗·周南·关雎》:“窈窕淑女,君子好逑。”《诗·王风·中谷有蓷》:“遇人之不淑矣。”《诗·曹风·鳲鸠》:“淑人君子。”《诗"小雅"鼓钟》:“淑人君子,怀允不忘。”《尔雅》:“淑,善也。”《荀子·劝学》:“淑人君子,其仪一兮。”《楚辞·招魂》:“九侯淑女。”这里用为善良、美好之意。私淑:古人敬仰某一个人的学问,虽然没有得到他本人的亲自传授,而把他当做自己的老师,私下学习,于是便称为私淑弟子。:通“叔”,拾取。(yi):同“刈”,取。也就是说,淑、艾同义,“私淑艾”也就是“私淑”,意为私下拾取,指不是直接作为学生,而是自己仰慕而私下自学的。这也就是所谓“私淑弟于”的意思。:《诗"小雅"小旻》:“或肃或艾,如彼泉流,无沦胥以败。”《国语·晋语》:“国君好艾,大夫殆。”《孟子·万章上》:“知好色,则慕少艾。”这里用为漂亮的人之意。
     孟子说:“君子教育人的方法有五种:有象及时雨那样滋润化育的,有成全品德的,有培养其才能的,有解答疑难问题的,有以流风余韵、学识风范让后世之人学习的。这五种,就是君子教育人的方法。”
        公孫丑曰:「道則高矣、美矣,宜若登天然,似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也?」
     孟子曰:「大匠不為拙工改廢繩墨;羿不為拙射變其彀率。君子引而不發,躍如也。中道而立,能者從之。」
,几,近也。——《尔雅》几,微也,殆也。——《说文》(gòu)〈动〉张满弓.彀率:拉开弓的标准。:(zi)通“孜”。《史记·夏本纪》:“予思日孳孳。”《汉书·萧何传》:“尚复孳孳得民和。”《汉书·东方朔传》:“此士所以日夜孳孳。”这里用为勤勉不怠之意。
     公孙丑说:“圣人之道太高了,太美好了,就好比是要登天一样,似乎是不可登攀。为什么不让它变得差不多可以实行而可以每天都能勤勉努力呢?”
  孟子说:“高明的工匠不会为了笨拙的工人而去改变去放弃准绳和墨斗等规矩,羿不会为了笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子张满了弓而不发箭,只做出要射的样子。他恰到好处地做出样子,有能力学习的人便跟着他做。”
       孟子曰:「天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」
 ,用人送死也。――《玉篇》
孟子说:“天下政治清明的时份,用道义随身行事;天下政治黑暗的时候,用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他人的。”
       公都子曰:「滕更之在門也,若在所禮,而不荅,何也?」
    孟子曰:「挾貴而問,挾賢而問,挾長而問,挾有勳勞而問,挾故而問,皆所不荅也。滕更有二焉。」
滕更:滕国国君的弟弟,曾向孟子求学。:《孟子·万章下》:“不挟长,不挟贵,不挟兄弟而友。”《战国策·秦策一》:“挟天子以令天下,天下莫敢不听?”这里用为要挟、强迫别人服从之意,又有凭仗之意。,能成王功也。从力,熏声,古文员声。——《说文》,功也。——《尔雅》
    公都子请教说:“滕更在先生门下学习的时候,好象是属于以礼对待的那种人,而先生您却不回答他的问题,这是为什么呢?”
  孟子说:“仗着自己地位尊贵而发问,仗着自己的贤能而发问,仗着自己年长而发问,仗着自己功劳卓著而发问,仗着自己是故交而发问,这些发问我都不予以回答。这五条之中,滕更占了两条,(所以我不回答他)。”
       孟子曰:「於不可已而已者,無所不已。於所厚者薄,無所不薄也。其進銳者,其退速。」
:(yi)《诗·郑风·风雨》:“风雨如晦,鸡鸣不已。”郑玄笺:“已,止。”《诗·小雅·南山有台》:“德音不已。”《诗"小雅"巧言》:“昊天已威,予慎无罪。”《老子·二章》:“天下皆知美之为美,斯恶已。”《论语·公冶长》:“子张问曰:‘令尹子文三仕为令尹,无喜色;三已之,无愠色。’”《礼记·中庸》:“君子遵道而行,半途而废:吾弗能己矣。”《孟子·梁惠王下》:“人皆谓我毁明堂;毁诸?已乎?”《列子·汤问》:“操蛇之神闻之,惧其不已也,告之于帝。”《广韵·止韵》:“已,止也。”这里用为停止之意。
    孟子说:“对于不应该停止的却停止了,那就没有什么不可以停止。对于应该厚待的却薄待了,那就没有什么不可以薄待。前进太猛的人,后退也会快。”
       孟子曰:「君子之於物也,愛之而弗仁;於民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。」
    孟子说:“君子对于天下万物,爱惜它们却不用仁爱对待它们;对于天下百姓,用仁爱对待他们却不亲爱他们。君子亲爱自己的亲人,因此仁爱百姓;仁爱百姓,因此爱惜万物。”
       孟子曰:「知者無不知也,當務之為急;仁者無不愛也,急親賢之為務。堯舜之知而不遍物,急先務也。堯舜之仁不遍愛人,急親賢也。不能三年之喪,而緦小功之察:放飯流歠,而問無齒決:是之謂不知務。」
sī:细麻布,这里代指服丧三个月的孝服,穿这种孝服只服丧三个月,是五种孝服中最轻的一种,如女婿为岳父母服孝就用这种。小功:服丧五个月的孝服,是五种孝服中次轻的一种,如外孙为外祖父母服孝就用这种。:指仔细讲求。放饭流歠chuo:大吃猛喝。放饭,大吃大嚼的意思;放,副词;饭,动词。流歠,猛喝的意思;流,长,副词;歠,饮,动词。《礼记·曲礼》说:“毋放饭,毋流歠。”在尊长者面前大吃猛喝是非常失礼的大不敬行为。问无齿决:问,讲求;齿决,用牙齿啃,这里指用牙齿啃于肉。《礼记·曲礼》说:“濡肉齿决,干肉不齿决。”在尊长者面前啃干肉也是不礼貌的行为,但只是小不敬。
       孟子说:“智者没有什么事物不该知道,但是急于知道当前最重要的事情;仁者没有什么人不该爱,但是急于爱德才兼备的贤人。以尧舜的智慧尚且不能够知道一切事物,因为他们急于知道对他们最重要的事情;以尧舜的仁德尚且不能够爱所有的人,因为他们急于爱德才兼备的贤人。如果不能够实行该行三年的丧礼,却对三个月、五个月的丧礼仔细讲求;在尊长者面前大吃猛喝却讲求不要用牙齿啃干肉,这就叫做不识时务不识大礼。”
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